130614妙心法师：论儒释道三教孝道思想

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妙心法师：论儒释道三教孝道思想 2013-05-10 09:25  来源:中华佛光文化网   　

毫无疑问，作为中华民族传统思想的核心伦理价值，孝道在各种学术派别中一直被奉为共同遵循的纲领。拙文试图通过尽孝的对象、尽孝的方式和普世价值三方面，对汇成中华民族传统文化主流的儒、释、道三大支派各自的孝道思想进行分析比较，立足当前构建和谐社会的现实需求，谈谈个人的管见。

　　本文由以下三部分内容组成：一、儒家孝道的社会伦理色彩；二、道家孝道的承顺天道思想；三、佛教孝道的报恩观念。　　
　　
　　一、 儒家孝道的社会伦理色彩

　　凭心而论，儒家思想以其立足社会、以人为本的发展特色，一直在中国的历史社会结构中占据根深蒂固的主导地位。这使得或多或少具有化外出世色彩的佛道二教思想，不得不屈从于主流儒学，处于辅化的地位。之所以会形成这种格局，笔者认为这与儒家立足于社会人伦的学术基点有关。正因于此，儒家旗帜鲜明提出了诸如 “未知生，焉知死”、“六合之外，存而不论” 的具有排他性的学术主张，从而维护着中国 “以人为本” 的社会基础框架。固然，这种固定格局也会有被撼动打破的时候，例如魏晋玄学时期、隋唐佛学时期，但不久后宋代理学的兴起旋即修复了三教的结构关系，再次巩固了儒家的主导地位。

　　既然以社会人伦作为学术基础，那么整个儒家体系就必然体现出浓厚的人文性。儒家认为“百善孝为先”，因此，孝道被儒家视为社会伦理的通则而大加提倡。儒家认为，治国、平天下为社会上层人士所必需，因此不具有普遍性；而修身、齐家则为全人类所必需，因此在社会教育中更具有普遍性。

　　简单地说，儒家的孝道始终围绕着远祭祖先、近事父母的内容而层层展开；因此，儒家尽孝的对象也就是父母和祖先。儒家要求通过祭祖的方式对祖先尽孝，上至皇家的太庙，下到民间宗族的祠堂，都是人们祭祀祖先的主要场所，儒家制定了严谨有序的祭祖程序，诠释了慎终追远的孝道文化。

　　儒家在对父母尽孝方面，要求人们要做到“居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严”。在社会上层用《孝经》的理论推行“孝”的理念，在民间则通过“二十四孝”那些鲜活生动的榜样来教育引导大众，进而形成具有强大影响力的民俗文化。

　　另外，作为最高统治者，历朝以“孝”见诸帝号的有周孝王姬辟方、晋孝武帝司马曜、南朝宋孝武帝刘骏、北魏孝文帝元宏、孝明帝元诩、孝庄帝元子攸、孝武帝元修、东魏孝静帝元善见、北齐孝昭帝高演、北周孝闵帝宇文觉、南宋孝宗赵眘、明孝宗朱佑樘等。虽然这不足以证明上述皇帝人人都是孝子，但却体现了历代帝王 “以孝治天下”的政治愿望。

　　综上所述，儒家的孝道始终建立在人伦教育的基础上，不需要高深的见解，只需要平实去做。因此，儒家孝道维护延续的是每一个人都触手可及的最基本的亲情伦理，这无疑在三教孝文化的比较中，具有无可比拟的现实性和普遍性意义。

　　二、道家孝道的承顺天道思想

　　坦白讲，谈论道家的孝道比较困难，这是因为有着大量的文字记载可以证明，道家思想具有亲自然、远人伦、与亲情决裂的特征。例如秦失吊老聃、庄周鼓盆而歌、子桑户死、阮籍母丧，等等。因此，如果以儒家孝道伦理的角度来看，道家应该是反孝道的。

　　事实果真如此吗？笔者断然不敢苟同这种观点。笔者认为，探讨道家的“孝道”，首先就应该对道家主张的“玄牝”思想进行一定的了解。在老子的《道德经》中，提出了“道生一，一生二，二生三，三生万物”的概念，认为“大道”是生养万物的母亲，正所谓“玄之又玄，众妙之门”；认为一切万物，都是大道所生，都是自然规律的产物。因此，大道自然和万物之间的关系才是根本上的亲子关系；而通常意义上的父母，不过是物与物之间平等的手足关系，而非真正意义上的亲子关系。这种独特的见解，可以通过“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”的表述去理解和认识。

　　基于上述思想，笔者认为，道家同样具有孝道的观念，而与儒家把通常意义上的父母作为尽孝对象不同的是，道家则把孕育造化万物并掌握万物生杀大权的“大道”作为尽孝的对象。道家认为，对天父地母最大的孝道，就是应该顺变节哀，以承顺的态度安然去面对生死，这就是孝顺。而通常人在自然生死面前表现出来的悲痛和贪惧心理，以及对生命挽留的诉求，在道家看来，都是对天父地母不孝的忤逆行为，非但不应该提倡，反而应予以谴责。道家主张在生死面前应该不喜不惧，视生如死，视死如生，指出生和死都非出于自愿，而是天父地母的安排，只有顺变才是对天地父母的孝道。正如，《庄子•养生主》中所说：老聃死，秦失吊之，三号而出。弟子曰：“非夫子之友邪？”曰：“然。”“然则吊焉若此，可乎？”曰：“然。始也吾以为其人也，而今非也。向吾入而吊焉，有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。彼其所以会之，必有不蕲言而言，不蕲哭而哭者。是遁天倍情，忘其所受，古者谓之遁天之刑。适来，夫子时也；适去，夫子顺也。安时而处顺，哀乐不能入也，古者谓是帝（帝者，天也）之悬解。
无独有偶，道家还艳羡天葬的豁达洒脱，反对亡者入殓厚葬的鄙俗不禁。据《庄子•列御寇》中记载：庄子将死，弟子欲厚葬之。庄子曰：“吾以天地为棺椁，以日月为连璧，星辰为珠玑，万物为赍送。吾葬具岂不备邪？何以加此？”弟子曰：“吾恐乌鸢之食夫子也。”庄子曰：“在上为乌鸢食，在下为蝼蚁食，夺彼与此，何其偏也！” 充分表达了道家视天地自然为父母、视死亡如归家的高深境界。

　　由此可见，道家的孝道是以天地自然作为尽孝对象，以顺变不惊、视死如归为至孝的方式。毋庸置疑，这种另类的孝道思想也只有建立在另类的世界观基础上，这是一种只有那些完全追求精神释放、以天人合一为人生最高境界的玄学者们才能达到的孝道孝行。纵观他们一反常理的另类言论和怪诞行为，无不有着绝对的典型性，但却绝对不可能具有普遍性。在这里，我还是用《道德经》的一句话来评价一下道家的孝道吧，那就是“上士闻道，勤而行之。中士闻道，若存若亡。下士闻道，大笑之；不笑不足以为道。”

　　三、佛教孝道的圆满究竟境界

　　在佛教看来，儒家的孝道，虽然为社会人伦所必需，然而毕竟局限于立乎人、发乎情、终于亲的特征，所以尤其显得立意狭隘，充其量不过是“世间小孝”。而道家的孝道，尽管参天地造化之功，顺天以应人，境界高古豁达，却又难脱放纵私见之嫌，大悖常情，为世所不容，因此，道家之孝也不过是阴符冥应的“羊肠兔径”，终非龙象所期许的大道正途。所以说，二教的孝道虽然立意各有所长，却是偏颇易见，不能称得上是圆满究竟的“孝道”。

　　从尽孝的对象而言，佛教有法身父母和色身父母的明确区分。其中的“法身父母”直指道源真如，正所谓“无不从此法界流，无不还归此法界”，一切万法从此流出，一切万法又以此为归宿。而“色身父母”之说，更是以三世轮转无尽为框架，生生世世莫不有父、莫不有母，从而衍生出“一切男子如我父，一切女子如我母”的圆满究竟的“大孝”概念。由此可见，佛教把穷源尽性的法身父母、生生无尽的色身父母共同立为尽孝的对象，这是儒道二教孝道理论永远无法企及的。

　　从尽孝方式上，佛教更注重报四重恩。其中，佛恩、国土恩从法界立意，佛是法界正报，国土是法界依报，也就是“法身父母”层面。父母恩、众生恩从色身立意，父母在众生之数，众生是累世父母，也就是“色身父母”层面。佛教认为，一方面，恪守遵从法界规律，就是对法身父母至真至善的尽孝；另一方面，恒顺众生，不违不逆，则是对生生色身父母至真至善的尽孝。相反，违背自然法则，破坏自然和谐，也就是出法身佛血的不孝之举；同样，忤逆杀害众生，在佛教伦理中也会被视为弑父、弑母的不孝行为。

　　结  论

　　综上所述，儒家之孝是“世间小孝”，是维系人类社会发展必需的伦理原则，具有无可比拟的普遍意义；如同基础的启蒙教育，范围最广。道家之孝是“出世中孝”，崇尚自然，放任人性，面对自然法则，让一向跪着的人性得到了酣畅淋漓地释放，勇敢地站了起来，成为与天地并立的“三才”之一；虽然具有无与伦比的敏锐洞察力，却因迥异于人伦纲常，而被主流思潮视作异端，永远不具有普世推广的可能；如同小成的中等教育。只有佛教之孝，既有“法身父母”的究竟极谈与道家比肩，更有一切男子如我父、一切女子如我母的“色身父母”不避怨亲的包容，彻底打破了儒家个体小我“世间小孝”的藩篱。因此笔者认为，只有佛教的孝道思想，才是集高深与普及于一身、远超儒道二教的融通世出世间的“圆满究竟大孝”。（本文作者：普陀山佛教协会妙心法师）